泉州宗祠家庙概说
宗祠，是宗庙、家庙、祖祠、支祠、祠堂、家祠的总称，是“祖先栖神之宅”、供奉各直系列祖列宗神主牌位的地方。 概说 晋室南渡后，中原汉民成批迁入闽南。隋、唐时期，中原汉民迁入闽南地区的数量激增。宋、元，泉州氏族的发展已相当繁盛。至民国前，泉州城乡以白石基墙红砖厝为标志的族姓祠堂已随处可见。 明、清时期，泉州氏族不少族系成员不断向外拓展，移至世界各地，落地生根，瓜瓞绵绵，氏族移民也纷纷于移居地起盖支祠、房祠，与泉州地区的宗祠遥相呼应，成为联系亲缘血脉的纽带。 “文革破四旧”，泉州祠堂荒废，甚或被毁。改革开放后，基本按原规制恢复或重建。宗祠作为泉州建筑的一部份，遍布城乡，同样蕴含泉州特色，形成一道独特景观。 泉州宗祠有大宗祠、小宗祠之分，前者是一个区域内甚至跨区域一宗族合祀的祠堂，后者是族内各房、各支房的支祠、分祠、房祠。宗祠是某姓、某宗、某房、某家的根，代表一个氏族的渊源。 泉州宗祠的建筑，往往体现着“天人合一”、人文与生态和谐统一的思想。 功用 宗祠既有举行祭祀和其他活动的实用功能，又有教化的、艺术的和审美的文化功能。祠堂的功用大致有四： 祭礼 宗祠是泉州人崇尚孝道、祖先崇拜的一种高级形式。《礼记·祭统》云：“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。”祠堂中除少数有先祖塑像外，绝大多数供有祖先的神主牌位（称“神主”），有崇祀神牌、享祀神牌、袝祀神牌等。通族共同在祠堂祭礼祖先，由族长或宗子主持，表达对祖先养育之恩的缅怀，祈望祖先之灵庇佑子孙、福荫后代，以此编织成一个庞大而严密的多层次祭礼圈，不忘所源报本。曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。” 誉祖 颂扬先辈族贤为国为民的德行功绩、嘉言懿行，正俗教化，规矩行为，整肃家风，鼓励后人发奋图强，光耀门庭。因此，祠堂中留有众多历史文化遗迹，如碑刻、匾额、楹联、诗文、书画等。 收族 通过建祠堂、妥先灵，使族人“共履宗支之地，咸敦一本之谊”，强调族人之间“千万人之身犹一人之身”的血缘认同。同时，祠堂又是敦宗睦族、议事宴饮、执行族规家法、设义田赡养宗族四穷、设学田奖学励学或开设义学书院的地方，以此形成巩固的以共同血缘为基础的家族关系纽带。 修谱 对一个家族来说，氏族谱谍有教化、敬贤、理政、信史等功用。为使族人能溯本源、明世次、序长幼、循规矩，家谱成为家族行事的指南。因此“族必有祠，祠必有谱”，“谱阅十年或廿年以上必一修”。按照惯例，续修宗谱的任务落于祠堂。 大的宗祠里还设有“谱房”，记录全族丁口、房派、行辈、婚丧、奖惩等内容的《族谱》珍藏其内，使族人有使命感和归属感。 规制 在古代，祠堂的建筑是有规制的。 早期 《礼记·王制》对家祠规定：“天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，庶人祭于寝。”只有品官才有资格建立祠堂。 祠堂建筑始于西汉•汉惠帝。到晋朝，正式下令禁止祠堂的建造，此后祭于墓所的祠堂基本绝迹。 东汉•建安十八年（213年），曹操受封魏公，便以“魏公”的身份建五庙；此举开创了魏、晋以后官员按照官品等级建立家庙的先河。 北齐•河清三年（564年），朝廷颁布《河清令》，规定：一、二品官可拟诸侯建家庙，三、四、五品可拟卿大夫例建家庙，六、七品可拟士例建家庙，而八、九品官与庶人则只能在寝堂祭祖。 隋、唐时期，则规定五品以上的官员才可以建家庙，而六品以下官员至庶人只能“祭祖祢于寝”。 南宋•朱熹《家礼》设立祠堂制后，民间方有祠堂出现。 明代 《明史》关于明代宗祠家庙制度演变的描述，主要分为3个阶段： 第1阶段，“明初未有定制，权仿朱子祠堂之制，奉高曾祖祢4世神主，以四仲之月祭之，加腊月忌日之祭与岁时俗节之荐……庶人无祠堂，以二代神主置居室中间，无椟。” 第2阶段，约嘉靖五年（1526年），朝廷正式允许庶民也可建立独立于居室之外的联宗祠堂。 第3阶段，嘉靖十五年（1536年）以后，从礼部尚书夏言所奏，“其三品以上者，至世数穷尽，则以今之得立庙者为世世奉祀之祖，而不迁焉，四品以下，四世递迁而已。” 泉州家庙（含宗祠）的普及化，大体上是依从宋、明两代的官方要求展开的，起先是宋代闽南从仕大官们特有的恩荣，家庙只在小范围内的高官家庭中出现；至明代中期后，朝廷放开家庙之于品级和世系的限定，泉州民间开始大规模出现家庙。 在民间，家庙和宗祠的差别在于，祖上有人当过品官者可称家庙，而宗祠则无此限定，故而以此推论，名为“宗祠”者，理论上成立时间上限仅为嘉靖十五年（1536年），而名为“家庙”者，则可追溯至嘉靖十五年以上的4世。然而“至世数穷尽，则以今之得立庙者为世世奉祀之祖”之例一开，远祖高官溯源至唐或者更早者，在闽南遍地开花。 明代民间宗祠大致分为品官家庙和庶民祠堂2种，其规制明廷有明确规定： ①品官家庙为3进，第1进3间，第2进5间，第2进3间，外加大门1座；同时规定三品以上官员准许祠堂款式建3间9架，三品以下官员只能建3间5架。 ②庶民祠堂的规制则简陋得多：“祠堂三间，外为中门。中门外为两阶，皆三级。东曰阼阶，西曰西阶。阶下随地广狭，以屋覆之，令可容家众叙立。又为遗书、衣物、祭器库及神厨于其东，缭以周垣，别为外门，常加扃闭。” 清代 清代，宗祠的建设达盛期，辟地、建祠、祭祖发展成民风。庶民之家的祠堂建筑，往往突破朝廷的规制，表现出僭礼逾制的共同倾向。 宗祠是祖先崇拜的仪典性场所，作为一种崇祀性的礼制建筑，其格局要适应仪典需要，而这些仪典又有一定的规范，因此，宗祠的格局变化不大，特别是它的中央主体部分，保持着一种由于功能而程式化的空间。 清代宗祠一般为传统的内院式，多数为3进2院、中轴对称式布局，由南向北沿中轴线依次为仪门——拜殿——寝堂，两进院落的东西两侧为庑或厢房，左右对称。仪门即“门厅”；拜殿亦称“祭堂”、“享堂”、“祀厅”，是举行祭祀礼仪和族众议事的场所；寝堂用以安放祖先神主。一些名宦祠前还建有照壁或牌楼、牌坊，画栋飞甍，以壮观瞻。有些支祠省去仪门，规模一般要比总祠小些。 选址 泉人把祠堂风水的好坏看作是宗族兴衰的关键，故新建祠堂选址十分讲究，要注意生气、灵气和福气，必须观察地形、地势和面积，并考虑祠堂建筑群的体形组合以及空间处理，体现“天人合一”理念，选择风水宝地。 选址一般要求注意龙脉和生气来源，背实向虚，背山面水，明堂宽大，方正，水口收藏，无冲突，无争斗等现象，左右互衬，四势匀和，具有阴阳相济、虚实相生、刚柔互补、方园相胜、小中见大等涵构。其环境模式最好有四周群峰屏列，前有门户把守、左右护卫，后有背山所倚的地貌，讲究山明水秀，地灵人杰，要求文运亨达，人丁两兴。 宗祠方位十分讲究，一般坐北朝南或坐西朝东，也有根据特殊龙脉条件选择的其他方位的。 布局 总体布局 泉州祠堂建筑的布局既有规制，总体布局就有共同之处，“三进”深。中轴线主要有门前广场（门前埕），戏台，第1进大门（仪门）、门厅（俗称“下落”），天井（俗称“深井”，由下落、顶落与榉头围成），享堂（亦称“拜堂”、“大厅”、“大殿”，为第2进）、寝堂（第3进，俗称“后落”）、辅助用房等几个部分，有的还有围墙。 一般祠堂的主体建筑以“四点金”和“八间头”为基本型制。 所谓“四点金”，是小型“三合院”或“四合院”。“三合院”通常是正厅3开间双坡硬山顶，抬梁式与穿斗式相结合木结构，厢房双坡两层楼屋硬山。“四合院”通常正房及到座均为3开间，左、右各一开厢房，中间围合着天井。 “八间头”的平面与“四点金”基本相同，只是左、右是厢不是过廊，而是用格扇封闭成1间厢房，连上、下正房共有8个封闭开间，故俗称“八间头”。 另外也有“三纵三横”的布局，建筑形式以硬山为主，中路为3开间3进深的建筑群。 三种形式 根据各家族财力不同，宗祠家庙的规模大小也各有不同，出现单落式、双落式、三落式3种形式。 单落式 单落式只有1进，一般因受社会条件及宅基地的局限，用于小宗、支宗的祠堂。 一般只有大门和四周高墙围合成一个封闭的空间，进门1天井（小院），正屋3间，正中1间为厅堂（享堂）。厅堂后部设神龛，前部就是祭拜的空间。 双落式 双落式2进。 前落是3间门厅，一般正中设有塌寿，有的还将两山墙伸出，形成“三间塌”形式；大型宗祠也有的前落为5间，此时大门一般设于中柱柱缝上，设有3道门。祠堂的大门屋顶一般用“三川脊”形式。 第2落是厅堂（享堂），大厅与大门之间左右围以“榉头”。大厅后方青柱间设供奉祖先的“公妈龛”（神龛），或设板壁。“公妈龛”由柱、额、斗栱、门扇等构成，是一座牌楼式或橱柜式木作模型，雕琢华丽，往往绘上精美的彩画或贴上金箔。大厅正中的空间称“寿堂”，是主要的祭祀空间。大厅前设“寮口”，与“榉头”一起面向天井开敞。“公妈龛”后的空间称“寿堂后”。 三落式 3落式3进，在双落式的基础上再设后寝，以应“前堂后寝”的古礼，是宗祠的完整规制，多见于大型祠堂。 后寝存放祖先牌位，此时前厅一般开敞，祭祀时将牌位移至大厅，祭毕后奉回后寝安置。 有的祠庙还增设单、双“护龙”，作为辅助用房。 附：番仔楼式 宗祠还有一种番仔楼式，在泉州并不多。 这是受近代洋楼影响的祠堂形制，将双落的前落或前、后落改为2层楼房，在前落正面融入西洋的山头、拱券、柱式、栏杆等，构成中西合璧式的“五脚架”外廊。 祠堂内部，依然常会设置精雕细琢的“公妈龛”。 大门前 牌坊 立于祠庙大门前方，有石牌坊、木牌坊，是品德高尚、地位尊贵的象征，有表彰先人政绩的，有旌表节孝的。 泮池 泮池即半圆形水池，位于牌坊正前方。 泮池原是古代学宫中的礼仪性设施，寓含希翼有更多族人“进学”、“入泮”。 另外，水池是“聚财”的象征，还具有消防灭火的现实作用。 戏台 规模较大的祠堂设有戏台，位于门前广场正中，面向仪门；要进入祠堂需从戏台两侧通过。 戏台平面面宽一般4柱3开间，少数再增加2个侧台构成5开间。戏台的明间与深度均在五、六米，台高1.6米左右，轻盈飘逸。 门前埕 大门前面设有院落，称“门前埕”，大小不等，尽量宽大，用花岗岩条石铺成。 照壁 照壁是正对大门的一堵墙。 按照风水学说，照壁可使祠堂内的“气”聚而不散。 旗杆石 旗杆石位于照壁或大门两旁的埕中，数量不等，为两块中间具两圆洞的夹石，可竖立高大的旗杆，一般名门望族的宗祠均有设立。 古代祠堂规制规定，族人有四品以上官位的，才允许在祠堂门前竖立高大的旗杆。民国后改制，为百岁老人或为在海外经商、发家致富后对家乡祖国作出显著贡献者的表彰。 仪门、门厅 仪门即大门，门内有门厅，为第1进。 大门 大门位于宗祠倒座的当心间，立面多以红砖白石砌成，墙身则用花砖组砌成万字堵、古钱花堵、人字堵、工字堵、葫芦塞花堵、龟背堵、蟹壳堵、海棠花等各式图案。 大门中间为“塌寿”，其墙体用白石、青石砌成，称“牌楼面”。 大门门柱设石鼓或门狮，门扇黑漆金字，有的还绘有门神。门楣悬挂木制匾额或安装石刻匾额，标示郡望或堂号。 门厅 明初，尽管明廷规定民间祠堂家庙的门厅“缭以周垣，别为外门”，但却无详细厘定门厅规制；仅从《大明会典》所绘制的“家庙图”看，门厅乃单门、单阶、单开间、悬山顶式，门侧开有两窗，墙体直接与围墙相连；除门厅外，家庙可设置为2进，其中祭殿的等级被严格限定了间数。因此，门厅成为后来可以自己发挥的漏洞。 据趙英雄网文《“疯狂”的闽南家庙，是如何一步步突破封建礼制的》一文归纳，现在闽南可见的宗祠家庙门厅有7类，也体现了逐步演变的过程： 第1类是直接由民居改造而成，高度抬升的围墙，加上简单的屋顶，没有多余的装饰，但该有的门额和功能并没减少。 第2类是墨守《大明会典》所绘制的模样。因闽南沿海台风多发，其传统古厝屋顶大多采用硬山式，以减少风阻；而闽南山区因雨水更多，则依然保留悬山顶。另外，槛墙及门框多采用闽南特有的花岗岩敷设，正脊则为闽南特有的燕尾脊。有部分家庙在屋顶两侧采用3—5排筒瓦，据传这是曾为官宅的标志，但按《闽部疏》的说法，闽南因风大能卷走屋瓦，朝廷特例允准闽南局部采用筒瓦，但为避免整体逾越，仅在屋顶两侧铺设筒瓦，中间依然以片瓦为主。 第3类基本同第2类，但容积有所扩大，由单开间变成3开间，左右两间房较之围墙增加了遮风挡雨和储物的功能，更便于家庙开始家族活动。屋顶在一开始仍延续一条龙脊，后来向三川脊演变；再后为迎合风水的要求，门厅正门逐渐向里凹入，俗称“凹寿”，寓“财入不出”。 第4类是高官人家的家庙，辟3门，即在凹寿正门的左右垂直墙上开辟2个侧门，同时应《大明会典》要求，大门“常加扃闭”，平时只能从两侧门出入。按传统礼制，祠庙第1进设门的数量是与其奉祀对象的地位相关的，如天子辟5门、诸侯士大夫辟3门，庶民只可辟1门，违反即称“僭越”，是要杀头的。 第5类门厅的3门采用与正门平行的布局方式，垂直方向的侧门则被改以石雕装饰。 第6类是门厅的体量在第4、5类基础上横向拓展。首先是三川脊的垂脊不再以“凹寿”的墙体为支撑，而是另起1柱，以达到大3间或5开间的格局；还有双凹寿的。这类宗祠家庙大多为族大钱多的祖庙性质。 第7类是最具年代感和寺庙感的祠庙，平行的3门分别被安在3个开间的正中位置，整体显得古朴、厚重。 享堂 仪门与享堂之间围成庭院（天井）。 享堂也称“厅事”、“厅堂”、“祭殿”，置放神主和祭祀之用。 《大明会典》对祭殿的形制定为“祠堂三间，外为中门。中门外为两阶，皆三级，东曰阼阶，西曰西阶”，祭殿之下“随地广狭、以屋覆之，令可容家众叙立”，在外则“缭以周垣，别为外门，常加扃闭”。 清代的规制大体上与明代相近。《清史稿》之“品官士庶家祭”按品级作了分类：“一至三品庙五楹，三为堂，左右各一墙限之，北为夹室，南为房，庭两庑，东藏衣物，西藏祭器，庭缭以垣；四至七品庙三楹，中为堂，左右夹室及房，有庑；八、九品庙三楹，中广，左右狭，庭无庑。” 总之，明、清两代对于宗祠家庙的要求，大体为“三间开”、“左右两阶三级”，另视品级不同决定楹数及祭祀牲礼的种类。但为了显示与众不同及提升自我宗祠家庙的等级，闽南人往往会借用某位高官祖先的名义，将家庙、享堂建的更加宏伟、气势逼人，以间接提升家族在当地的话语权和地位。 享堂明间不设门扇，俗称“敞口厅”，是家族祭祀、聚会议事之所。享堂大厅中一般设一根画满鲜艳彩画的、截面六角形的灯梁，泉语“灯”、“丁”同音。当年生育男孩的人家，要在灯梁下挂1盏灯笼，称“添丁”，向祖先报喜。 匾额和柱楹是主体建筑中吸睛之处，特别是名人题写的匾额、柱楹尤为珍贵。泉州宗祠的立柱一般为花岗岩质，少有木质；楹联直接阴刻于柱上。柱楹一般叙述祖宗功业或祠堂形势。匾额常悬挂于宗祠的门厅或大厅顶部，以褒扬文武功名、忠孝节义、善行寿考等。 廊庑 廊庑位于两厢，俗称“榉头”，是有屋顶的通道，供通行、遮阳、防雨、休息、游憩之用。 建筑款式 屋脊 屋顶的正脊俗称“中脊”，四面垂下的称“归带”。泉州祠堂大门的屋脊多分作3段，称“三川脊”。正脊在每段的分隔处，一般会做出“垂脊”，但并不延伸至檐口，这样屋面的立面就会呈现出4条垂脊，称“四脊厝”。 正脊两端线脚向外延伸、高高翘起并分叉，形似燕尾，称“燕尾脊”、“燕仔尾”，这是泉州宗祠和寺宇最常见的特色形制。有些祠堂还会在“燕尾脊”上再加陶制的“吻兽”作装饰，其形状似龙，但呈坐立状。 祠堂的主殿或享堂等主要建筑的正脊，称“大脊”，一般不分段，俗称“一条龙”。 屋顶 中国古代建筑屋顶有庑殿顶、歇山顶、悬山顶、硬山顶、攒山顶、卷棚顶、盝顶等，此外还有不同屋顶的组合形式及重檐形式。泉州的祠堂一般是歇山顶、悬山顶、硬山顶3种，单檐。 歇山顶 歇山顶，即歇山式屋顶，规格次于庑殿顶。 歇山顶共有9条屋脊，即1条正脊、4条垂脊和4条戗脊，因此又称“九脊顶”。由于其正脊两端到屋檐处中间折断了一次，分为垂脊和戗脊，好像“歇”了一下，故名“歇山顶”。其上半部分为悬山顶或硬山顶的样式，而下半部分则为庑殿顶的样式。歇山顶结合了直线和斜线，在视觉效果上给人以棱角分明、结构清晰的感觉。 歇山式的屋顶两侧形成的三角形墙面，称“山花”。山面有博风板，山花和博风之间有段距离，可形成阴影。为使屋顶不过于庞大，山花还从山面檐柱中线向内收进，称“收山”。 歇山顶屋脊上有各种装饰。 悬山顶 悬山顶，即悬山式屋顶，规格上次于庑殿顶和歇山顶，只用于民间建筑。 悬山顶两面坡顶，两坡出水，屋檐悬伸在山墙以外，处于悬空状态，故名“悬山顶”，也称“挑山”、“出山”，挑山山墙或随屋坡形势一直砌到各步檩下如硬山做法。 悬山顶5脊，一般有1条正脊和4条垂脊；也有无正脊的卷棚悬山。两侧的山墙凹进殿顶，使顶上的檩端伸出墙外，钉以搏风板。山墙的山尖部分采用五花成造或前后通平做法，也可做不同的装饰。 硬山顶 硬山顶，即硬山式屋顶，等级最低，低于庑殿顶、歇山顶、悬山顶。 硬山顶两坡出水，5脊，有1条正脊和4条垂脊。左、右侧面垒砌山墙，多用砖石，高出屋顶。 房屋的两侧山墙同屋面齐平或略高出屋面，屋顶的檩木不外悬出山墙，两侧山墙把檩头全部包封住，屋面夹于两边山墙之间，故名“硬山顶”。高出的山墙又称“封火山墙”，可防止火灾发生时火势顺房蔓延。 瓦件 泉州地区瓦件分为筒瓦、板瓦、花头、垂珠。 宗祠普遍使用红瓦，少数使用青瓦、黑瓦。红瓦质地佳者红中泛着金黄色。红瓦包括筒瓦和板瓦。 筒瓦形状如竹筒形，横截面半圆形，直径10厘米左右。筒瓦等级较高，古时一般是庙宇、祠堂、官署、官宅才有使用，但在泉州民居中，筒瓦亦普遍使用。 泉州古建筑所用的板瓦，早期尚有一定弧度，晚期变得较为扁平，弧线平缓。 勾头，泉州称“花头”，是盖瓦最下面一块，用以盖住椽头，防止雨水倒灌。 垂珠是底瓦最下面一块，用以将屋面雨水顺利排出的构件。 屋架 泉州宗祠的屋架由梁架、斗拱、栅门组成，均为木结构。此外还有一些非主流的结构。 梁架以榫卯联结。有穿斗式和抬梁式2种；其本质差异在于，穿斗式是指直接承接檩条的是柱子；抬梁式是指除脊檩外，直接承托檩条是梁。梁的形态有月梁、直梁之分：月梁为经过加工、略呈弓形之梁；直梁为平直之梁。 泉州宗祠的梁架大多以红、黑色为主色调，称“红黑路”。有的宗祠在梁架上绘制图案精细、色调富丽的彩画。 斗拱由水平放置的斗、升和矩形的拱及斜放的昂组成，是屋顶与屋身立面的过渡。斗是斗拱中承托拱昂的方形木块，因状如旧时量米的斗而得名。 栅门是立柱间上下枋间为便于通风的栅栏状透空木门，额枋上有斗拱，上覆短檐，有的石柱冲天出头。 门窗及其它 宗祠所有门窗隔扇、横披、支窗、帘架、单扇，或双扇棋盘门，实榻大门、木顶隔、隔断，壁板、护墙板、木栏杆之类，制作安装统属装修木作。 装饰 宗祠的建造，一般汇集了地方工匠的木作、石作、瓦作等成熟技艺，综合建筑、雕塑（砖雕、木雕、石雕、泥塑等）、绘画等多种艺术，以达到装饰效果。石雕、砖雕主要作为外观装饰，集中使用在台基、大门或厅堂、山头、屋脊等处。木雕主要作为内檐装饰，特殊建筑装饰也使用鎏金技术；门窗、板壁几乎都饰有镂空花雕或平板花雕。
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